Transcendència i cultura
Per a comprendre per què està col·lapsant sense remei aparent la nostra moderna civilització termoindustrial és necessari conèixer els arrelats fonaments mítics i psíquics de la humanitat. Per això cal indagar sense complexos en la mar de fons que subjau a l’estat actual de la societat, raó per la qual convindria tindre molt en compte els històrics textos La funció transcendent de Carl Gustav Jung (1916), i El malestar en la cultura de Sigmund Freud (1929).
D’una banda un jove Jung, deixeble avantatjat de Freud, formula la qüestió de la «funció transcendent», que no és una altra cosa que la manera de fer conscient allò que està en l’inconscient (individual o col·lectiu), mitjançant un treball processual d’assimilació i d’autoconeixement, traducció psicològica de la vella metàfora alquímica medieval. Jung insistix que la funció transcendent (que no és intel·lectual sinó psíquica) s’articula mitjançant la creació de símbols culturals i la comprensió dels seus significats (comprensió del sentit). En esta situació els arquetips impresos en l’inconscient – que segons Jung són una espècie de matrius energètiques per a l’acció vehiculades per la cultura humana en les seues diverses manifestacions – proporcionen la clau interpretativa per al diàleg intern. L’acció d’eixos arquetips i els complexos arquetípics derivats, expressats en mitologies i cosmovisions culturals, oferix la possibilitat de facilitar una nova relació del jo amb l’inconscient, que propicie, mitjançant un intens treball personal, un progressiu redescobriment de l’una realitat més transcendent i complexa que desborda, i fins i tot conforma, la realitat material i sensorial immediata. D’esta manera, és possible que les persones puguen accedir a un nivell superior de realització, de manera que l’agregació d’una considerable massa crítica d’individus realitzats podria provocar transformacions crucials en l’àmbit del col·lectiu.
D’altra banda, un Freud ja major, mestre ja molt distanciat de Jung, elabora en El malestar en la cultura una interpretació totalment diferent de l’anteriorment ressenyada, perquè se situa en la negació del «sentiment oceànic» que l’escriptor Romand Rollain evocara en el seu admirador Freud. Este mateix comença el seu assaig referint-se a este sentiment i admetent que mai ho ha experimentat, i després d’excusar-se en què «no és còmode elaborar sentiments en el cresol de la ciència», emprèn un treball fonamentalment mecanicista i intel·lectualitzador, orientat a avortar qualsevol vel·leïtat de transcendència. Este enfocament conferix a l’obra de Freud un to desencantat, nu i una miqueta pessimista (realista per a alguns), preferint portar-ho tot al terreny fenomènic de la cultura humana. Per a Freud, que constata un estès i persistent malestar profund en els individus de la societat moderna, el suposat «sentiment oceànic» (que podríem també catalogar com a místic) no seria més que la manifestació (amb un matís quasi patològic) de la separació traumàtica que acompanya al naixement del subjecte després de la seua fusió prenatal amb la mare, de manera que, en última instància, el desig d’«Unitat» expressaria, de la forma més o menys sublimada o sofisticada, un trauma infantil que la cultura intentarà remeiar sense aconseguir-lo satisfactòriament.
Per a Freud, l’abrupta separació infantil i el procés de creixement són indissociables del sofriment humà, per la qual cosa per a alleujar este sofriment es desenvoluparia la cultura. Però este alleujament no seria gratuït, sinó que comportaria el pagament d’un alt preu: la civilització com doblement repressora tant de les exigències instintives de la libido (Eros) com de l’agressivitat (Tànatos), que es condensarien en un Super Jo, configurat com un hàbil policia intern capaç d’instrumentalitzar la consciència de culpa. En este sentit, la cultura actuaria com una espècie de succedani de la felicitat o estrafaig de l’enyorada Unitat, encara que en realitat suposaria un atzucac, perquè alleujaria el sofriment però a costa de crear més. Al final del seu assaig, Freud xifra els seus motius d’esperança en una espècie d’ètica que confie més en la potenciació de les forces d’Eros que les d’un Tànatos engegantit pel desenvolupament de les forces de la modernitat, però sense que el desenllaç del conflicte estiga de cap manera assegurat.
Observe’s, doncs, com davant el laberint existencial que és la vida humana conscient, en el jove Jung la cultura apareix com una eina indirecta d’accés a unes vies de realització i plenitud personal, d’autoconeixement i de transcendència mística del mateix ego. Per contra, en el vell Freud la cultura és una sort de mecanisme que, si bé promet alleujament contra el sofriment existencial de l’individu, també l’acaba generant per altres costats. Encara podent pecar de possible reduccionisme, bé es pot afirmar que per a Jung la cultura és un camp obert de possibilitats i potencialitats, mentre que per a Freud és un territori inestable i contradictori, que acaba atrapant al subjecte en un angoixant embull.
La cultura i l’experiència humana
Des de l’antropologia i la sociologia existix hui dia cert consens a definir essencialment la cultura com la producció simbòlica de significat. Això implica que la cultura definix una condició ontològica comuna als éssers humans, perquè tots ells són capaços de produir cultura, és a dir, de produir complexos simbòlics que contenen significats diversos i més o menys codificats que hauran de ser descodificats en funció de l’accés a cada sistema cultural específic. A més, estos sistemes simbòlics són existencialment significatius, perquè determinen les diverses àrees de la nostra existència humana i conformen la nostra definició del real.
El filòsof Rüdiger Safranski sosté que la cultura és una espècie de «segona naturalesa» humana. Per a Safranski, l’animal humà és un producte fabricat a mig fer, no completament acabat, amb una insuficient dotació instintiva i greus defectes naturals pel que fa a aptituds físiques de supervivència, en comparació amb la resta del regne animal. No obstant això, i encara que semblaria que la naturalesa ho ha deixat a l’estacada, són eixes mateixes mancances naturals de l’ésser humà les que li haurien proporcionat la possibilitat si es fes ell mateix càrrec de la seua evolució per a sobreviure, és a dir, per a desenvolupar la seua extraordinària cultura.
Com assenyala l’assagista, per naturalesa l’humà està abocat a allò artificial, és a dir, a la cultura i la civilització, de manera que l’animal no fixat engendra la «segona naturalesa» cultural, puix que configura la seua naturalesa mitjançant la cultura. Per això Safranski defensa que la cultura com a segona naturalesa és una espècie de parallamps o protector contra la por, els riscos i els perills que ens proporciona la naturalesa primigènia. No obstant això, com demostren l’antropocentrisme mil·lenari, el patriarcat o l’evolució ecocida de la societat capitalista global, esta segona naturalesa cultural també pot generar sistemes que posen no sols en perill la cultura com a segona naturalesa sinó la primera naturalesa que ens acull i definix com a espècie.
Del parany de la cultura a l’eixida del laberint
Arribats a este punt, hem d’esmentar un aspecte que té un interessant petjada en El malestar de la cultura de Freud. Ens referim a la idea de «parany» inscrit en la cultura, que ressona en Safranski quan ens diu que l’home és un «animal no fixat» o acabat a mig fer, que ha de completar-se amb la cultura. El «parany» s’aprecia en Freud quan ens dibuixa la cultura com la solució i el problema al mateix temps, com una espècie de salvador poc fiable o bomber piròman que s’ocupa del problema del sofriment humà. L’expressa amb claredat meridiana quan declara que «gran part de la culpa per la nostra misèria la té el que es diu la nostra cultura; seríem molt més feliços si la resignàrem i tornàrem a trobar-nos en condicions primitives. Dic que és sorprenent perquè, com vulga que es definisca el concepte de cultura, és indubtable que tot allò amb què intentem protegir-nos de l’amenaça que aguaita des de les fonts del sofriment pertany, justament, a aqueixa mateixa cultura». Seguidament Freud passa a testificar les repressions, els sentiments de culpa i la infelicitat que produïx la mateixa cultura.
Per contra, per als corrents místics, de les quals beu i participa Jung i la seua psicologia analítica, el pecat original, el «parany» cultural innat a l’espècie humana, és més aviat un repte o un joc que planteja un enorme camp de potencialitats, entre elles també les alliberadores i transcendents. En Freud, doncs, el parany cultural ens introduïx en un laberint existencial sense aparent eixida, mentre la funció transcendent enunciada per Jung es perfila com el dispositiu bàsic per a emprendre l’apassionant joc d’intentar eixir del laberint (que actuaria com una sort de Matrix o realitat aparent), per a accedir a una realitat més profunda i absoluta, essencialment emancipadora.
La qüestió és que hem d’admetre com a premissa que la cultura és la segona naturalesa que conferix especificitat i distintivitat a l’espècie humana. És a través de la cultura – de les cultures – que els éssers humans podem cultivar – això és el que significa literalment la cultura – les nostres potencialitats com a éssers autoconscients (homo sapiens sapiens, o éssers que saben que saben). La cultura, per tant, és una potència canalitzadora o traductora de la consciència humana, capaç de fer que construïm i percebem la realitat com a éssers individuals i socials (realitat autocreada o autorecreada). El parany cultural implica que, a causa de l’enorme potència de la cultura per a definir la nostra realitat, podem arribar a creure que la realitat culturalment definida és l’autèntica i última realitat. En última instància, este fet apuntaria a la vertadera font del sofriment humà, perquè és la inclinació de l’ego a esta realitat cultural (creguda i creada) el que acaba provocant fonts de malestar i insatisfacció, com bé s’ha encarregat d’assenyalar el budisme.
El problema és que encara que la realitat relativa és il·lusòria i contingent, això és, cultural, els seus efectes són ben reals per a nosaltres. Ja ho va assenyalar el sociòleg William Isaac Thomas en el seu famós principi, «si els individus definixen les situacions com a reals, són reals en les seues conseqüències». A partir d’ací, i recurrentment atrapat pel vessant més destructiu dels arquetips de l’inconscient col·lectiu, l’ésser humà ha pogut dedicar-se a la depredació, a la competició ecocida, a l’intel·lectualisme cientifista, a la visió dualista del món, a les religions doctrinàries o a la creació d’un món desigual, injust, violent i estúpid, com el que progressa a marxes forçades cap al col·lapse ecosocial. El resultat ha sigut l’increment del sofriment i una sensació molt semblant a la que produïx la lectura del malestar de la cultura: això és, que la cultura és tant la solució com el problema. Mitjançant este comportament cultural de la consciència sol Matrix és el món real, fins al punt que no hi ha cap consciència que «això» siga Matrix , ja que ningú qüestiona que aqueix és l’«únic» món existent. Per eixa raó, tant des del cientisme i les seues respectives ortodòxies acadèmiques com des de la religió doctrinària i les seues respectives teologies, els qüestionaments emanats des de lectures alternatives de la realitat, igualment fills de la nostra potència cultural, capaces de posar en evidència l’existència de Matrix i conduir a horitzons emancipadors, han sigut sistemàticament i històricament laminats, ocultats o reprimits, atès que els seus repressors defensen les visions dominants de la realitat relativa.
L’existència de tals qüestionaments dissidents ens posa en la pista d’un crucial «defecte de disseny» a considerar en el centre mateix de la cultura, un «defecte» que podem denominar com a «error transcendent». Este error consistix en el fet que a partir de la nostra potència cultural (que mai oblidem que és natural) podem arribar a assenyalar i a qüestionar el parany estructural que constituïx la mateixa cultura, això és, la seua enorme tendència a fer creure que la realitat que ella crea és l’única realitat, forjant així un cercle infernal (la creença genera la creació, que al seu torn ratifica la creença, reafirmant l’ego creient i creador).
Si ens fixem bé, a partir de la posada en parèntesi de l’ego (i això també és un descobriment cultural), podem trobar indicis o pistes (moments de «sentiment oceànic» i «mística salvatge») d’una realitat absoluta transcendent (la Realitat, que dirien alguns místics) que està contenint el que nosaltres creiem que és la realitat immanent, és a dir, Matrix. Dit de manera gràfica, és com si enmig de l’enorme bloc de la realitat definida per nosaltres – portats per la nostra potència cultural – com a realitat autèntica, apareguera una xicoteta clivella o escletxa a través de la qual podem escapar del món que creiem real per a accedir a un altre món desconegut, que els més diversos moviments espirituals, teologies apofàtiques o filosofies perennes definixen com l’«inefable» i «indicible» (el regne del Tao), i que Jung descriu en part com l’inconscient col·lectiu, poblat d’eixos arquetips que són tant culturals com naturals, a manera d’«òrgans psíquics». De manera que, des del nostre potencial lliure albir i el consegüent accés a una diversitat d’opcions, podem evitar quedar atrapats en Matrix.
És a dir, en el cor mateix del gran parany inherent a la cultura humana apareix eixe error trancendent, que els orientals, especialment la tradició zen, identifiquen amb un xicotet gran tresor o «perla», capaç de provocar el «despertar» (que en realitat seria un recordar) per a acostar-se al món de la Unitat. Dit d’una altra manera, l’autoconeixement que suposa la funció transcendent actuaria com la brúixola correcta per a trobar eixa xicoteta escletxa capaç d’introduir-nos més enllà de la nostra realitat relativa, és a dir, més enllà de Matrix. D’esta forma, l’energia-consciència de la realitat última s’autoreconeixeria (necessàriament) a través de les imperfeccions pròpies de la cultura humana. Sense estes imperfeccions, sense tal parany estructural, que té molt d’oblit existencial, seria impossible el «despertar», perquè en última instància només des de la cultura mateixa seria possible transcendir la cultura.
En conseqüència, la cultura humana seria un joc desafiador que contindria la seua pròpia solució: el camí cap a la realització, navegant per una procel·losa mar on ressonen contínuament els càntics de sirena dels complexos psicològics arquetípics que tendixen a influenciar i modelar als éssers humans. O, com sembla desprendre’s dels escrits de Slavoj Žižek, només el descens cru al «desert del real» pot permetre posar-se a la seua altura per a transcendir-lo, o com a mínim, per a conviure amb ell sense patir inútilment. Com el mateix autor assenyala: «I si el descens de Déu a l’home, lluny de ser un acte de gràcia a favor de la humanitat, fora l’única manera que té Déu d’aconseguir la plena realitat i alliberar-se de les sufocants limitacions de l’eternitat? Perquè no suposar que Déu es realitza només a través del reconeixement humà?». Curiosa paradoxa, que no obstant això podria acostar-nos a la clau del laberint existencial de l’ésser humà i ajudar a revelar el misteri de la seua característica condició cultural. Per això, potser només accedint massivament a l’experiència de trobar i travessar esta «escletxa» situada en el nucli de nostra comdició cultural, siga possible aconseguir la saviesa necessària per a superar l’actual model antropocèntric, patriarcal i ecocida de civilització, mediat i impulsat pel capitalisme durant els últims segles. Potser, només així és possible refer la relació amb Gaia i el Cosmos des d’una perspectiva realment simbioètica.
