Viure dins d’una ficció
En el seu estudi sobre els últims temps de la Unió Soviètica, Todo era para siempre hasta que dejó de existir, publicat originalment en 2005, l’antropòleg rus Alexei Yurchak va encunyar un concepte fonamental per a entendre les formes de vida atrapades en sistemes moribunds: la hipernormalització. En eixe context, l’aparell estatal, els ciutadans i les estructures socials sabien —en diversos graus— que el sistema soviètic ja no funcionava. La retòrica oficial s’havia buidat de sentit. S’havia convertit en una ficció absurda. No obstant això, tots continuaven actuant com si l’orde vigent encara tinguera vigència. No perquè cregueren en ell, sinó perquè no es podia imaginar una altra cosa que aquell règim que feia aigües pertot arreu, encara que tots dissimularen i simularen que no era així. La falsedat era hipernormal. L’absurd es va tornar rutina. El col·lapse del sistema, encara que visible en múltiples senyals, va ser viscut com una cosa impensable, inconcebible, inimaginable.
Com ha subratllat Iván de la Nuez (2024), l’estudi de Yurchak rastreja aquells ressons de la vida quotidiana que van acompanyar l’hecatombe del socialisme tardà, marcats per un curiós fenomen: la gent es va acostar al precipici convençuda que el seu món era immortal. Que eixe món estava apuntalat «per sempre», com les grans estàtues del realisme, els discursos grandiloqüents, les desfilades infinites, els plans monumentals, les conquestes en l’estratosfera, la immersió en la carrera nuclear, els èxits esportius. Pura aparença. De manera que quan el sistema soviètic va començar a agonitzar, malgrat els símptomes cada vegada més eloqüents, la seua desaparició no va cabre al cap de la societat ni en la de les seues elits: «Més prompte al contrari, eixe enfonsament va succeir a l’ombra d’un pacte implícit entre la Nomenklatura i la gent comuna per a desviar la mirada i seguir amb la inèrcia.». Per a De la Nuez, semblant indolència, compartida davant el desastre, és descrita amb un terme inequívoc: hipernormalització. El lema d’aquella hipernormalització, d’aquella aparent immutabilitat sota la qual tot s’estava transformant, semblava ser este: «que res canvie perquè tot canvie». No obstant això, i hi ha ací una altra paradoxa destacada per Yurchak (2024:20): «si bé la caiguda del sistema era inimaginable abans que començara, no va sorprendre a ningú quan va succeir».
Com prosseguix De la Nuez, en el món capitalista el crack financer de 2008 va encendre totes les alarmes i va plantejar el dubte sobre l’estesa superstició que el capitalisme seria, també, «per sempre». Va ser, llavors, que el cineasta i escriptor britànic Adam Curtis va adaptar en 2016 el concepte d’hiperrealisme en un documental, sobre la crisi del capitalisme tardà, titulat HiperNormalisation. En el documental, Curtis explica i argumenta com des dels anys setanta del segle passat, governs financers i tecnoutòpics han construït un autèntic «món mentida», dirigit per corporacions i mantingut estable pels polítics. Però, a diferència de Yurchak, que busca en el subsol del visible, Curtis es mou per l’evident i epidèrmic, per imatges que els mitjans bombardegen sobre nosaltres. Com va succeir en la Unió Soviètica, el sistema “no sap” o no vol saber del seu enfonsament, que és ben real i es manifesta en múltiples evidències. D’ací tant negacionisme promogut pel poder. El sistema en crisi terminal no es vol conéixer a si mateix, perquè s’ha basat en la fe en la seua eternitat, a estar fet per sempre: «Per això, la hipernormalització —un concepte fèrtil on n’hi haja— ens servix per a entendre les crisis respectives del comunisme, del capitalisme i del que hui s’ha anomenat món postdemocràtic.» (De la Nuez, 2024). L’avenir del capitalisme era radiant i també se’ns va anunciar que era per sempre, però cada dia que passa es percep més el seu enfonsament, la seua finitud, és a dir, el seu col·lapse.
Com sintetitza Miguel Cane, el concepte d’hipernormalització posseïx una rellevància en la societat contemporània tan acusada que sembla haver sigut inventat ahir. Per a este autor «el concepte descriu un fenomen en el qual la realitat es torna tan complexa, caòtica i absurda que les persones, incapaces de comprendre-la o canviar-la, opten per acceptar una versió fictícia i simplificada d’esta. És una espècie de pacte col·lectiu: tots sabem que el sistema està podrit, però fingim que no és així per a poder seguir avant. Yurchak ho va anomenar “hipernormalització” perquè, en lloc de normalitzar, portem la ficció a un nivell hiperbòlic, on la mentida es convertix en la norma (…) La hipernormalització no és només un concepte acadèmic; és una realitat quotidiana, un mecanisme de supervivència en un món que sembla decidit a implotar.»
Per això sostenim que eixe mateix mecanisme psicosocial de hipernormalització s’ha redefinit a escala global en el present. Hui, enmig d’un col·lapse civilitzatori multidimensional —climàtic, energètic, econòmic, institucional, cultural—, el món contemporani viu en una hipernormalització a escala planetària. Diàriament, es multipliquen els signes de la fi d’una era, però es continua operant sota les coordenades del creixement infinit, el progrés, la innovació salvadora i la restauració impossible d’una “normalitat” que ja operava mitjançant una lògica de crisis recurrents abans de la solsida final. Vivim en un món on tot sembla continuar, encara que tot estiga enfonsant-se.
La hipernormalització és una paradoxa: en imposar la ficció que el sistema és estable, els poders dominants que viuen d’ell no el salven, sinó que agreugen el seu col·lapse. Ignorar els senyals de crisis —econòmics, ecològics, psíquics, socials— no deté el deteriorament; l’accelera de manera corrosiva i descontrolada. Així, en tractar de preservar la “normalitat”, la qual cosa realment s’aconseguix és intensificar el col·lapse civilitzatori. A major hipernormalització més es reproduïxen les disrupcions en les estructures del sistema. Dit d’una altra manera, la hipernormalització intensifica el col·lapse i augmenta les probabilitats que siga caòtic i catastròfic. Esta és la paradoxa que urgix explorar si volem recuperar alguna forma de lucidesa col·lectiva.
Un col·lapse evident, però inacceptable
A hores d’ara, s’acumulen les dades demolidores. El sistema climàtic ha superat punts de no retorn. Els recursos fòssils d’alta qualitat s’esgoten o es tornen inaccessibles. La biodiversitat col·lapsa a un ritme sense precedents. L’economia mundial, sostinguda pel deute i la il·lusió monetària, es trontolla sota el pes de les seues pròpies contradiccions. La desigualtat social i la dissolució del teixit comunitari avancen en paral·lel. Les guerres ressorgixen com a forma sistèmica de reorganització del món. I les institucions democràtiques perden legitimitat a causa de la seua incapacitat per a respondre a l’emergència estructural. A això se suma una multitud de signes —particularment evidents al Sud Global i en les perifèries del Nord Global— que desmentixen la narrativa dominant que tot va bé, i que revelen la farsa de la normalitat al costat de múltiples anomalies i disrupcions que semblen desafiar l’orde imperant.
Tanmateix, enfront de tot això, la reacció dominant no és el reconeixement, ni la transformació, ni tan sols el plantejament d’un debat radical. La resposta consistix en una negació organitzada, en el simulacre de gestió, en la pantomima de continuïtat, en una fugida cap avant. Exactament això és el que el projecte polític del neoliberalisme —hui transfigurat en necroliberalisme— va procurar garantir de manera expeditiva des que, en 1973, van aparéixer les primeres dos senyals inquietants del col·lapse civilitzatori: la crisi energètica i les conclusions de l’estudi Els límits del creixement. Molts anys després, malgrat les evidències del fracàs i destrucció causats per la gestió neoliberal d’un capitalisme acorralat per les seues contradiccions, els governs presenten plans de recuperació i transició. Les corporacions redoblen les seues promeses verdes. Els mitjans de comunicació convertixen les catàstrofes en esdeveniments rutinaris o «oportunitats d’inversió». I les poblacions, exhaustes i precaritzades, s’aferren a la ficció que tot continua sent «més o menys normal».
En esta lògica, el col·lapse no es presenta com una fallida, sinó com un flux interminable de «crisis» successives. La sequera és una anomalia climàtica. L’augment de preus, una distorsió conjuntural. El feixisme, un brot aïllat. La crisi energètica, un problema tècnic. Tot es fragmenta perquè res s’entenga íntegrament. Però no és així. L’anormalitat s’estén.
Hipernormalització: l’art de fingir que tot seguix igual
La hipernormalització és una forma de consens forçat, una sort de teatre del quotidià on ningú creu verdaderament en el que diu, però tots es comporten com si cregueren. No perquè hi haja una conspiració, sinó perquè les estructures socials, mentals i afectives estan dissenyades per a no permetre una altra cosa, per pura inèrcia. Es tracta d’un autoengany sistèmic que sorgix quan la ruptura de l’orde és tan profunda que cap institució pot nomenar-la sense desintegrar-se. S’imposa el tabú.
En esta dinàmica hipernormalizada, els diferents actors socials exercixen rols perfectament sincronitzats dins de la ficció col·lectiva. Les elits són perfectament conscients del que ve i ja opten obertament per la secessió ecocida i genocida. Els polítics, atrapats en una lògica curtterminista de legitimació basada en l’aparença de control, continuen fent promeses buides, no perquè ignoren la gravetat de la situació, sinó perquè la seua supervivència institucional depén de sostindre la il·lusió que tot pot arreglar-se sense canviar el fonamental. Els tecnòcrates, per part seua, elaboren plans impossibles, carregats d’argot tècnic i objectius estratègics que, en el fons, ningú creu realitzables. No obstant això, estos plans funcionen com a tranquil·litzants socials i com a mecanismes per a evitar que es qüestionen els models estructurals que els sustenten, permetent així que les grans corporacions continuen augmentant els seus beneficis. Els mitjans de comunicació complixen el seu paper com a guardians del simulacre, seleccionant acuradament el «real» mitjançant recursos narratius que eviten el pànic, la politització radical o el despertar col·lectiu; l’urgent desplaça a l’important, i l’espectacle substituïx a l’anàlisi. Mentrestant, la gent comuna reprimix la seua intuïció profunda que alguna cosa no va bé, perquè manca d’espais segurs i compartits per a pensar en veu alta la solsida, per a nomenar sense por allò que ja s’intuïx però l’enunciació de la qual obriria un abisme emocional i pràctic per al qual ningú ha preparat ferramentes de contenció.
Així, la hipernormalització no és només un fenomen de les elits. És també una forma de supervivència emocional per a milions de persones. Reconéixer el col·lapse, mirar-lo de front, no és simplement un acte intel·lectual: és un salt existencial. Implica reconéixer que no hi ha marxa arrere, que el món que coneixíem ja no existix, i que tot està per reconfigurar-se en condicions incertes.
Una taca estranya en el cel, un filtre gris en el món
Segons Albert Lloreta: «Tot és absurd, sí, però la nostra vida encara és aparentment normal, així que ens refugiem en ella. Anem fent en este ambient estrany. És més com si, no sabem exactament des de quan, hi haguera una taca estranya en el cel, que no hauria de ser ací, i la miràrem de reüll mentres anem cap al treball (…) La hipernormalitat de hui s’assembla a la dels últims dies soviètics. Sembla que el sistema de valors i certeses en el qual hem crescut s’està clivellant, però seguim avant per inèrcia. Ens aferrem a la ficció de normalitat de la nostra vida i fem com si no vérem com creix, dia a dia, l’estranya taca en el cel.»
Com a complement a la metàfora d’eixa estranya taca en el cel, que Lloreta identifica amb l’immens poder alienador de les tecnologies de Silicon Valley, potser la hipernormalització que vivim puga entendre’s també com la negació d’una espècie de filtre gris, que s’interposa entre nosaltres i la realitat del món, i que va més enllà de l’enorme poder de les corporacions tecnològiques contemporànies. Es tracta d’una metàfora que al·ludix a una capa difusa, quasi invisible, una espècie de boira, vel o pel·lícula atmosfèrica que evidencia l’implacable deteriorament sistèmica del món conegut. Este filtre no és constant ni uniforme: a vegades es torna més espés, més opac, més físic, especialment quan ocorren episodis cada vegada més catastròfics que fan emergir amb brutalitat els senyals del col·lapse; en altres ocasions, sembla dissipar-se lleugerament, permetent que la ficció de la normalitat s’impose de nou com a regla aparent. Però la imaginació, la sensibilitat i l’oníric ho capten com un silenci colpidor, també com una reverberació de fons, a vegades fins i tot accessible als sentits. I les emocions, els somnis i l’art l’expressen, encara que siga de mode inconscient.
Este filtre gris s’insinua amb major força més com més busquem mantindre la il·lusió de continuïtat, fer veure que tot seguix igual, que no passa res, que no existix tal filtre. Es tracta d’una cosa més subtil que un meteorit, i això afavorix la insensibilitat o la indiferència general. Al cap i a la fi, com sosté Lloreta (2025), «la hipernormalitat està plena de gent acostumada». Però és precisament eixe esforç per negar l’evidència el que contribuïx a reforçar la seua presència. Perquè com més s’insistix a dissimular, més s’acumulen els signes de descomposició, més es revelen les fissures del sistema, més es delata el gris crepuscular, cada vegada més palpable, la insostenibilitat de la situació. Pot ser la grisa cendra després d’un incendi forestal de nova generació, el cel plomís després d’una dana destructiva, el fum terrible que queda quan cessa un bombardeig genocida, l’aire viciat per la contaminació, un núvol tòxic per una fuita química o el gris brillant de la calitja durant un dia inusualment tòrrid de primavera. Com mostren magistralment les escruixidores imatges del documental Homo sapiens (2016) de l’austríac Nikolaus Geyrhalter, quan arriba el col·lapse —enfonsament del socialisme real, Fukushima, crisi de 2008– queda un arrasat paisatge de ruïnes contemporànies on un gris decadent preval, visualment fins i tot, mentres Gaia recupera amb un verd desbordant el territori que li va ser arrabassat.
El més pervers de la hipernormalització contemporània és que ha capturat fins i tot la nostra capacitat d’imaginar alternatives. O, en este cas, la fi del simulacre de normalitat. La hipernormalització es reforça a si mateixa. Esta captura opera a través de múltiples dispositius: la cultura de l’entreteniment permanent, el consum com a refugi afectiu, la tecnofilia com a promesa de salvació, el relat de l’emprenedoria com a via de superació individual, les ofertes banals del supermercat espiritual, la rebel·lió convertida en marca comercial. Tot «conspira» per a bloquejar la pregunta radical: com viure d’una altra manera, fora d’este sistema?
Fins i tot els discursos aparentment crítics poden ser pervertits i absorbits pel forat negre del simulacre capitalista: la sostenibilitat es transforma en una nova veta de mercat, la resiliència en la capacitat de suportar l’insuportable, i la transició en un asèptic procés sense ruptura. Se’ns oferix un horitzó de canvis cosmètics per a impedir qualsevol transformació profunda. El col·lapse es convertix en l’expressió més acabada del capitalisme catabòlic: una nova oportunitat de negoci. I l’esperança genèrica, en un antídot descafeïnat —però rendible— contra la por.
Eixir de l’encanteri: veritat, dol i comunitat
Enfront de l’encanteri d’esta hipernormalització global, no n’hi ha prou amb denunciar. És necessari interrompre la lògica del simulacre, obrir nous espais alternatius. Això significa no instal·lar-se en la desesperació, sinó recuperar el sentit del límit i la possibilitat de reconfigurar la vida des de baix, en comunitat, en el xicotet, en el concret.
Eixir de la hipernormalització no és simplement un acte de crítica intel·lectual, sinó un procés vital que exigix travessar diverses capes de veritat, dolor i reconstrucció. En primer lloc, implica nomenar el col·lapse, no com un cataclisme distant o una possibilitat remota, sinó com un procés ja en marxa, tangible en les nostres vides quotidianes, en els cossos esgotats, en els territoris depredats, en les institucions que a penes se sostenen. Però nomenar-ho no és suficient: és necessari també reconéixer el dol, acceptar sense cinisme ni dramatisme que estem vivint la fi d’una era, i que això comporta pèrdues reals —de certeses, de paisatges, de seguretats, de modes de vida— que han de ser plorades abans de poder ser transformades. Només llavors pot cultivar-se una lucidesa profunda, una mirada clara que evite tant el catastrofisme paralitzant com l’optimisme ingenu, i que sàpia habitar la complexitat sense necessitat de consols prefabricats. En eixe context, es torna urgent reconstruir vincles comunitaris, no com a romanticisme del passat ni com a consigna ideològica, sinó com a necessitat concreta: perquè només en el teixit relacional, en la cooperació quotidiana, en la reconstrucció de formes de suport mutu, poden germinar formes de vida viables i desitjables en un món que ja ha començat a prendre forma, malgrat que encara no sapiem nomenar-lo del tot.
El col·lapse no és una apocalipsi a l’estil de Hollywood. És una llarga transformació que ja està en marxa, si bé augmenten els senyals que pot accelerar-se amb esdeveniments catastròfics i esdeveniments disruptius. Però mentres continuem fingint normalitat, mentres seguim atrapats en la hipernormalització, no estarem ni tan sols en condicions de començar a viure-ho amb dignitat.
Viure en l’escletxa
La història no es deté, encara que molts fingisquen que sí. Pot alentir-se, torçar-se, encobrir-se sota capes de burocràcia, espectacle o por, però el seu impuls no cessa. Les estructures que semblaven eternes acaben per desplomar-se, a vegades amb estrèpit, unes altres amb un silenci a penes perceptible. Les ficcions col·lectives que sostenien el món —el progrés indefinit, la supremacia de la raó tècnica, el domini sobre la naturalesa— mostren les seues costures, els seus límits, les seues fallides irreparables. Els més diversos règims col·lapsen, no sols quan cauen els seus exèrcits, sinó quan ja no aconseguixen que el seu relat siga cregut ni tan sols pels qui el repetixen. Tanmateix, i això és essencial, en cada escletxa o interstici d’eixe orde en ruïnes, en cada fissura del simulacre, germinen també altres maneres d’estar en el món: pràctiques modestes, comunitats rebels, llenguatges nous, sensibilitats que es desmarquen del soroll dominant.
És possible que ja no ens corresponga la tasca heroica —i profundament arrogant— de salvar la civilització tal com l’hem coneguda. Potser això no sols és impossible, sinó també indesitjable. Tal vegada la nostra responsabilitat és una altra: acompanyar la seua final amb saviesa, justícia i compassió. No com els qui esperen una catàstrofe mundial, sinó com els qui es preparen per a un part difícil; no com a salvadors, sinó com a cuidadors del trànsit, guardians de la dignitat en el llindar d’un món que s’esgota i un altre que a penes comença a nàixer.
Com va escriure Yurchak a propòsit de la solsida soviètica: «tot era per sempre, fins que va deixar d’existir». Hui, eixa frase ressona amb més força que mai. Ens recorda que fins i tot els sistemes més sòlids poden esvair-se de sobte, quan ja no queda ningú que els sostinga en la seua delirant ficció. La qüestió, llavors, no és quan arribarà eixe moment, ni com serà. La pregunta és molt més íntima i urgent: quant temps més continuarem fingint que això continua sent normal? Quant més invertirem a preservar la màscara de la continuïtat? Potser el verdaderament revolucionari, per a trencar amb la hipernormalització que sosté l’insostenible, siga aprendre a percebre —en tota la seua cruesa— eixe filtre gris que ja l’impregna tot i que ens obstinem a no reconéixer.
