El fracking, o fracturació hidràulica, és un mètode utilitzat per a extraure petroli i gas natural de depòsits no convencionals que es troben dispersos dins de formacions rocoses subterrànies. Este procés va començar a aplicar-se a gran escala i de manera ràpida als Estats Units a partir de 2005, coincidint amb el pic de producció de petroli brut, amb l’objectiu d’incrementar la producció total i generar noves fonts de beneficis. De fet, als Estats Units, el fracking va aconseguir augmentar en un 88% la producció nacional de cru entre 2008 i 2016, la qual cosa va potenciar la seua autonomia energètica i ho va convertir en el major productor mundial d’hidrocarburs, situant-lo en una posició estratègica avantatjosa en la geopolítica global.
És important recordar que el capitalisme contemporani depén fonamentalment de la producció, ús i consum d’hidrocarburs, que lubrifiquen literalment els engranatges de la maquinària que sosté el sistema. Per tant, el fracking implica l’extracció intensiva, profunda i lucrativa de jaciments de combustibles fòssils que anteriorment no s’havien explotat per diverses raons, assegurant que cap recurs potencialment rendible quede sense aprofitar. En altres paraules, l’objectiu darrere del fracking és succionar al màxim els recursos atrapats en els jaciments fins a esgotar-los, assegurant que cada oportunitat de rendibilitat s’aprofite plenament.
Però, encara que el fracking ha permés accedir a vastes reserves de combustibles fòssils prèviament inaccessibles, incrementant notablement la seua producció, també ha generat nombrosos problemes a causa dels seus significatius impactes socioambientals. Els principals efectes nocius inclouen la contaminació de fonts d’aigua potable, l’ús intensiu d’aigua, el risc de terratrémols induïts, l’alliberament de metà (un potent gas d’efecte d’hivernacle), els riscos per a la seguretat laboral, així com els impactes en la salut humana, la degradació del paisatge i la fragmentació d’hàbitats. En el fons, el fracking es tracta d’un dispositiu pensat per a allargar irresponsablement la insostenible «forma de vida imperial» basada en els combustibles fòssils, que l’única cosa que fa és aguditzar l’extralimitació i devastació creades per esta forma de vida.
Ja se sap que el capitalisme no malgasta cap recurs potencialment rendible. I si per a això ha de fracturar, clivellar i trencar, ho fa sense contemplacions ni miraments. Quan l’horitzó ja no és d’abundància sinó d’escassetat, la lògica capitalista en la seua encarnació neoliberal exigix reexplotar i revaloritzar l’escàs. L’estabilitat del sistema depén, en última instància, de continuar avant, caiga qui caiga, encara que finalment esta manera de funcionar conduïsca a l’autodestrucció.
L’economia de l’enriquiment
Prenent com a referència l’esmentada pràctica extractiva, i traslladant-la metafòricament al camp cultural en un context de col·lapse ecosocial, suggerim la introducció del concepte de fracking cultural. Este ha de ser considerat a la llum de l’actual i embogida acceleració neoliberal, segons la qual tot és mercantilitzable perquè el capitalisme ha assolit els seus límits estructurals i necessita tornar a explorar el conegut per a reesprémer-ho i reexplotar-ho.
Però abans de desenrotllar el nostre concepte de fracking cultural, hem d’assenyalar que este s’inspira en l’anomenada economia de l’enriquiment, a la qual al·ludixen els sociòlegs francesos Luc Boltanski i Arnaud Esquerre. L’economia de l’enriquiment se centra a afegir valor a béns preexistents, especialment mitjançant la seua associació a històries o relats, en lloc de produir coses noves, obtenint nous beneficis d’ells. Este enfocament econòmic ha cobrat rellevància des de l’últim quart del segle XX, modificant la creació de riquesa a Europa Occidental, afectada per la desindustrialització. El seu àmbit d’actuació, en la seua major part vinculat a l’àmbit del patrimoni cultural, ha sigut el definit per les arts plàstiques, la cultura, el comerç d’objectes antics, la posada en marxa de fundacions i museus, la indústria del luxe o el turisme. El que estos sectors culturals tenen en comú és l’explotació d’un jaciment que no és un altre que el passat. El passat no és estàtic ni objectiu, sinó que es reinterpreta i reconstruïx constantment a mesura que canvien les nostres perspectives i necessitats actuals. Si estes necessitats inclouen convertir el passat en una conca de recursos a explotar, llavors es comprén molt millor la lògica de l’economia de l’enriquiment.
Esta economia, de fet, afecta també a coses que poden haver sigut tractades durant molt de temps com a residus, ignorades, oblidades, abandonades o enterrades, i que són redescobertes com a nova font de beneficis. Este enriquiment en segona instància del passat es basa en una nova explotació del passat, anomenada «innovació patrimonial», destinada prioritàriament als rics, o als sectors als quals s’intenta convéncer que ho són, com les classes mitjanes aspiracionals, i constituïx també, per als rics que comercien amb ella, una font d’enriquiment complementària.
El fracking cultural
A partir del referit concepte d’enriquiment com una sort de reencantament mercantil del patrimoni cultural, el fracking cultural podria entendre’s com l’explotació intensiva i sovint invasiva de béns culturals, històrics i patrimonials (inclosos els béns naturals) ja existents o prèviament explotats, per a així accedir a nous nínxols de recursos (combustible cultural) que puguen ser degudament fracturats, extrets i refinats, proporcionant noves fonts de benefici econòmic i reconeixement social. De manera similar al que succeïx quan el fracking extrau recursos naturals per a les indústries de combustibles fòssils, el fracking cultural implica utilitzar mètodes i estratègies per a extraure molt més valor de nínxols culturals i patrimonis que, d’una altra manera, i a la llum de la lògica del capital, podrien quedar infrautilitzats o abandonats sense ser explotats.
Sota el capitalisme del col·lapse, el fracking cultural també implica concebre a la cultura com un recurs catabòlic, és a dir com un recurs resultant de la mateixa deriva autodestructiva del capitalisme contemporani. Això suposa anar més enllà de parasitar, explotar i exhaurir mercantilment el camp cultural o el patrimoni cultural entesos com a camps autònoms de la societat moderna, mitjançant les conegudes dinàmiques capitalistes d’acumulació per despossessió, convencionalment vehiculades per les indústries culturals.
Efectivament, no tot és rendible en termes capitalistes en els jaciments culturals, tan sols aquells elements concebuts com a actius, capaços d’atorgar valor de canvi i una aura mercantilitzable (capitalisme cultural). No sols es tracta de reexplotar predatòriament determinades bosses de «combustible» cultural, sinó que, com succeïx amb els depòsits d’hidrocarburs l’explotació dels quals no resulta productiva, es poden excloure, marginar i ignorar aquelles cultures catalogades com a «improductives», a manera d’«excedents», «passius» o «abocadors» culturals. I no sols al Sud global. De manera implícita, el fracking cultural capitalista atempta contra la capacitat humana de generar i sostindre cultura de manera genuïna i significativa. Perquè el refinatge, després de la perforació i l’extracció que s’opera en el fracking cultural, implica fet i fet l’esterilització mateixa de la cultura.
A partir d’ací, es podria apuntar que les indústries culturals convencionals, desenrotllades a partir de la segona mitat del segle XX, equivaldrien a les indústries extractives d’hidrocarburs, tan definitòries de l’alta modernitat, lligada a un horitzó d’expansió i abundància, fins al punt que cronològicament les dos coincidixen en els seus inicis i posterior expansió. En sintonia amb això, el fracking cultural equivaldria al fracking energètic propi de la baixa modernitat, vinculada a un horitzó d’escassetat i col·lapse, que s’intensifica a partir de la primera dècada del segle XXI. Tot això tenint en compte que l’abundància i l’escassetat són sempre relacions sociambientals.
En el cas de la cultura vinculada al passat (patrimoni cultural), que és on se centra el fracking cultural, esta ja havia servit convencionalment per a impulsar la indústria cultural centrada en el turisme, els museus, els centres arqueològics, la cultura popular, les antiguitats, les festes, les artesanies, les tradicions, els monuments, la memòria, la nostàlgia, els paisatges.
A partir de la gran rendibilitat del patrimoni cultural per a la indústria cultural (extractiva i amb capacitat d’homologació universal), el fracking cultural implica una nova explotació intensiva dels béns culturals patrimonialitzats per a obtindre beneficis econòmics o polítics immediats, a tall d’enriquiment en segona instància. Similar al fracking en la indústria energètica, que extrau recursos subterranis amb tècniques agressives, el fracking cultural busca mercantilitzar expeditivament conques culturals que es jutgen com no del tot aprofitades, sense considerar les seues implicacions a llarg termini. Esta pràctica de perforació simbòlica no sols reduïx la cultura (patrimonialitzada i patrimonialitzable) a una mercaderia d’un sol ús, sinó que també distorsiona, simplifica o banalitza les seues connotacions antropològiques més profundes.
Els impactes del fracking cultural
L’impacte del fracking cultural s’assembla al d’una bomba de raïm social. Esta pràctica abusiva té efectes perniciosos que van des de l’erosió de l’autonomia cultural de les comunitats i la pèrdua de la seua capacitat per a definir i protegir les seues pròpies identitats culturals, fins a la imposició de narratives dominants o estereotipades. Estos efectes comporten una pèrdua del sentit de pertinença i de valoració de les tradicions locals i les expressions culturals singulars.
En el mercat turístic, el fracking cultural implica l’explotació intensiva de la cultura local, tradicions, festivitats, festivals i llocs històrics per a atraure turistes coste el que coste, malgrat els evidents danys mediambientals que això genera. Esta pràctica inclou la comercialització de festes i costums populars, sovint desvirtuant el seu significat original. També comporta el desenrotllament d’infraestructures turístiques, com la construcció d’hotels, restaurants i atraccions, que sovint no respecten l’estètica, la singularitat ni la sostenibilitat de l’entorn cultural. A més, es produïx una proliferació de vivendes turístiques, moltes d’elles il·legals, lligades a l’especulació immobiliària urbana. A això se suma un màrqueting intensiu i agressiu, o l’ampliació de determinades infraestructures com a ports, aeroports o estacions de tren, per a promoure determinades destinacions culturals, la qual cosa augmenta desmesuradament i insosteniblement el nombre de visitants i genera brutals danys ecològics. Això sol portar, paradoxalment, a la saturació i degradació del patrimoni cultural i els seus entorns urbans i paisatgístics, habitualment protegits amb declaracions oficials de salvaguarda per part dels Estats o la UNESCO. Una de les conseqüències de tot això pot ser el sorgiment d’una forta conflictivitat social, com demostra la recent onada de protestes ciutadanes contra els excessos del turisme de masses.
En el sector del luxe, el fracking cultural es manifesta a través de l’apropiació, resignificació i facturació d’elements culturals distintius d’una comunitat per a ser convertits en productes exclusius i distintius. Tal seria el cas de la utilització – prèvia expropiació – de motius, tècniques artesanals i símbols culturals per al seu ús comercial en roba, joieria i accessoris d’alta gamma, sovint sense respecte o compensació justa per a les comunitats d’origen. O el món de les anomenades «experiències exclusives» per a clients adinerats, com a visites privades a llocs patrimonials o la recreació de tradicions «indígenes» (danses, rituals, folklore) que exclouen a la població local i a turistes menys rics. Així mateix, cal citar la venda d’artefactes culturals artesanals com a objectes de luxe, descontextualitzant-los del seu significat original i augmentant el seu valor únicament per la seua exclusivitat.
En el context de la gentrificació i la mercantilització del patrimoni cultural, el fracking cultural també pot observar-se en la rehabilitació i reconversió estandarditzada dels centres històrics, no sols urbans. Sota esta dinàmica, indissociable de l’increment del valor immobiliari de les propietats en àrees històriques, molts edificis històrics són convertits en hotels boutique, restaurants exclusius i botigues selectes, desplaçant als residents originals i alterant profundament el teixit social i cultural dels barris. Estos residents ja no poden permetre’s viure en els seus veïnats a causa de l’augment dels costos de vida i la pressió del mercat immobiliari, que afavorix als clients i negocis més adinerats.
L’efecte d’esta ona expansiva pot arribar a barris i espais d’extraradi ben comunicats amb el centre, reproduint el saqueig legal dels territoris, permés per les legislacions emanades del règim neoliberal hegemònic. Estos desplaçaments no sols desarrelen a les persones de les seues llars, sinó que també desintegren l’estructura social i cultural de la comunitat, que sol estar en la base de les cultures populars locals i els seus entramats associatius, moguts per la lògica de la solidaritat, el suport mutu i l’economia del do.
D’altra banda, en explotar i «polir» elements culturals per a fer-los més atractius als turistes i consumidors (el «refinat» del fracking cultural), es perd la singularitat i diversitat cultural, convertint les ciutats o pobles històrics en un encreuament pervers entre parcs temàtics culturals i centres comercials dedicats al consum del passat. Fins al punt que els patrimonis culturals afectats pel fracking cultural s’acaben transformant en una espècie de franquícies de la indústria cultural de l’«autenticitat».
Els impactes del fracking cultural, amb la consegüent pèrdua de significat, autenticitat i profunditat cultural, l’erosió de la transmissió intergeneracional comunitària, la reapropiació, simplificació i comercialització de sabers populars, i la sensació d’inseguretat i desprotecció de les identitats culturals subalternes, estan relacionats amb el que Jorge Dioni definix com el «malestar de les ciutats». Perquè quan la ciutat es convertix en un producte en si mateix, les dinàmiques econòmiques i urbanístiques predatòries del neoliberalisme actual amenacen la diversitat i la riquesa cultural urbana. I ho fan amb una sinistra i destructiva combinació de privatització, competitivitat, financerització, turistificació, gentrificació, rendisme i desenvolupisme. L’homogeneïtzació cultural resultant, impulsada pels projectes especulatius de grans inversors que aposten per l’especulació financera amb la ciutat, debilita notablement les cultures locals, la participació ciutadana i la cohesió social.
Llavors, tot encaixa dins de la cultura fòssil: el fracking energètic, que permet continuar amb la delirant roda del creixement i desenrotllament ecocida, propícia el fracking cultural com una nova frontera de l’acumulació per despossessió. Això representa una gran onada capitalista d’enclosures culturals que reforcen provisionalment l’hegemonia d’un sistema en decadència. Si el patrimoni cultural, per la seua pròpia definició, implica una selecció basada en el valor especial d’uns certs béns culturals, el fracking cultural capitalista troba en ell un arxipèlag de filons potencialment més rendibles, permetent que els engranatges de la indústria cultural més despersonalitzada continuen funcionant a ple rendiment. D’esta manera, el patrimoni cultural, malgrat la seua aura de moderna religió civil, acaba expeditivament buit per dins, espectacularitzat, banalitzat i vandalitzat, convertit en una inanimada màquina expenedora.
En relació amb això, el fracking cultural presenta un altre aspecte crucial a destacar, similar al conegut com a «capitalisme de plataforma», que produïx capital amb el treball gratuït dels usuaris digitals, els qui aporten voluntàriament les seues dades personals. De manera similar, les comunitats, depositàries últimes dels patrimonis culturals de ciutats, pobles i territoris, en celebrar les seues festes i rituals, en difondre i valorar la seua cultura a través d’institucions públiques, o en presumir d’ella en les seues xarxes socials, estan possibilitant que les formacions predatòries del turisme neoliberal (grans fons d’inversió, agències immobiliàries transnacionals, plataformes intermediàries diverses, multinacionals de l’entreteniment, empreses del sector del luxe) vegen rendible invertir a explorar, perforar, extraure i refinar els jaciments de patrimoni cultural que se’ls obrin, sense importar-los gran cosa els impactes sobre este.
Succeïx, a més, un fenomen similar al que descriu Remedios Zafra en l’àmbit del treball cultural a propòsit de l’«entusiasme». Molts treballadors i treballadores entren en este sector plens d’entusiasme, il·lusió, vocació i energia, però prompte es veuen afectats per la precarietat, l’esgotament i la desil·lusió. La seua vocació i entusiasme són instrumentalitzats per un sistema, el del capitalisme cultural, que afavorix l’ansietat, el conflicte i la dependència, en benefici de la superproducció i la velocitat competitives. D’igual forma, l’entusiasme, entés com a exaltació, energia, orgull identitari, motivació i actitud positiva, pot impulsar la defensa, promoció i conservació del patrimoni cultural en l’àmbit col·lectiu i institucional. Això és especialment rellevant per a les cultures populars, els centres històrics i els museus. No obstant això, este mateix entusiasme pot ser instrumentalitzat negativament pel fracking cultural, causant més perjudicis que beneficis i provocant danys irreparables a les cultures locals.
El fracking cultural, com van assenyalar Boltanski i Esquerre en relació amb l’economia de l’enriquiment, s’ha centrat inicialment en l’Occident ric, especialment a Europa. No obstant això, ja s’observen signes de la seua expansió al Sud Global, on existixen patrimonis culturals significatius i «conques culturals» potencialment explotables, fins i tot en àrees molt degradades. De fet, en línia amb el capitalisme catabòlic, que s’aprofita de l’autodestrucció del sistema, la degradació social i cultural pot convertir-se en un atractiu turístic peculiar a les regions afectades.
Res sembla escapar, per tant, a la fam voraç del fracking cultural, sempre a la recerca de nous depòsits de valor mercantilitzable. No obstant això, el fragor i la violència d’esta situació podrien, paradoxalment, oferir una oportunitat per a un combustible especial que s’ha anat formant progressivament en nombrosos intersticis culturals comunals. Este combustible humil i alternatiu, compost de resistència, resiliència i pulsions emancipatòries, genera esperança, ja que té el potencial d’emergir amb força a la superfície. Un combustible diferent, perquè no està fet per a cremar-se, sinó per a cremar.
